Hay una marcada diferencia entre los resultados postsinodales actuales en comparación con el pontificado de San Juan Pablo II, cuyo memorial conmemoramos hoy. Fue este gran Santo, quien escudriñando el horizonte de la humanidad en 1976, declaró proféticamente sobre la Iglesia:
Ahora nos enfrentamos a la confrontación final entre la Iglesia y la anti-Iglesia, del Evangelio contra el anti-Evangelio, de Cristo contra el anti-Cristo… Es una prueba… de 2.000 años de cultura y civilización cristiana, con todas sus consecuencias para la dignidad humana, los derechos individuales, los derechos humanos y los derechos de las naciones. —Cardenal Karol Wojtyla (JUAN PABLO II), en el Congreso Eucarístico, Filadelfia, PA; 13 de agosto de 1976; cf. Catholic Online (las palabras anteriores fueron confirmadas por el diácono Keith Fournier, quien asistió ese día).
Y así es: hoy asistimos al surgimiento de un falso evangelio, propagado no menos por obispos y cardenales que contradicen abiertamente la enseñanza católica.[1] Detrás de sus sofismas hay una Anti-Misericordia, una falsa compasión que excusa e incluso celebra el pecado bajo las falsas virtudes de la «tolerancia» y la «inclusión». Por el contrario, el Evangelio auténtico se llama «buena noticia» precisamente porque no nos deja en las cadenas del pecado, sino que proporciona un medio para convertirnos en una nueva creación en Cristo: una que es liberada de los poderes de las tinieblas, las pasiones de la carne y la condenación del infierno. A cambio, el alma que se arrepiente del pecado es infundida con gracia santificante, está llena del Espíritu Santo y tiene el poder de participar en la Naturaleza Divina. Como escuchamos a San Pablo proclamar en la primera lectura de la Misa del lunes pasado:
Todos nosotros vivimos una vez entre ellos en los deseos de nuestra carne, siguiendo los deseos de la carne y los impulsos, y éramos por naturaleza hijos de ira, como el resto. Pero Dios, que es rico en misericordia, por el gran amor que tenía por nosotros, incluso cuando estábamos muertos en nuestras transgresiones, nos trajo a la vida con Cristo (por gracia has sido salvado), nos levantó con Él y nos sentó con Él en los cielos en Cristo Jesús… (cf. Ef 2:1-10)
En una exhortación apostólica postsinodal, San Juan Pablo II afirmó una vez más 2000 años de tradición y las claras enseñanzas de la Sagrada Escritura de la necesidad de conversión y arrepentimiento, es decir. «autoconocimiento» — para que no seamos engañados, condenándonos así a nosotros mismos:[2]
En palabras del apóstol San Juan: «Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo y perdonará nuestros pecados». Escritas en los albores de la Iglesia, estas palabras inspiradas introducen mejor que cualquier otra expresión humana el tema del pecado, que está íntimamente relacionado con el de la reconciliación. Estas palabras presentan la cuestión del pecado en su dimensión humana: el pecado como parte integrante de la verdad sobre el hombre. Pero relacionan inmediatamente la dimensión humana con su dimensión divina, donde el pecado es contrarrestado por la verdad del amor divino, que es justo, generoso y fiel, y que se revela sobre todo en el perdón y la redención. Así, San Juan también escribe un poco más sobre que «cualesquiera que sean las acusaciones (de nuestra conciencia) que puedan levantar contra nosotros, Dios es más grande que nuestra conciencia».
Reconocer el propio pecado, de hecho, penetrar aún más profundamente en la consideración de la propia persona, reconocerse a sí mismo como pecador, capaz de pecar e inclinado a cometer pecado, es el primer paso esencial para volver a Dios. Por ejemplo, esta es la experiencia de David, quien «habiendo hecho lo malo a los ojos del Señor» y habiendo sido reprendido por el profeta Natán, exclama: «Porque conozco mis transgresiones, y mi pecado está siempre delante de mí. Contra ti, solo tú, he pecado y he hecho lo que es malo a tus ojos». Del mismo modo, Jesús mismo pone las siguientes palabras significativas en los labios y en el corazón del hijo pródigo: «Padre, he pecado contra el cielo y delante de ti».
En efecto, reconciliarse con Dios presupone e incluye desprenderse conscientemente y con determinación del pecado en el que uno ha caído. Presupone e incluye, por lo tanto, hacer penitencia en el sentido más amplio del término: arrepentirse, mostrar este arrepentimiento, adoptar una actitud real de arrepentimiento, que es la actitud de la persona que comienza el camino de retorno al Padre. Esta es una ley general y una que cada individuo debe seguir en su situación particular. Porque no es posible tratar con el pecado y la conversión sólo en términos abstractos.
En las circunstancias concretas de la humanidad pecadora, en las que no puede haber conversión sin el reconocimiento del propio pecado, el ministerio de reconciliación de la Iglesia interviene en cada caso individual con un propósito penitencial preciso. Es decir, el ministerio de la Iglesia interviene para llevar a la persona al «conocimiento de sí misma» -en palabras de santa Catalina de Siena- al rechazo del mal, al restablecimiento de la amistad con Dios, a un nuevo ordenamiento interior, a una nueva conversión eclesial. En efecto, incluso más allá de los límites de la Iglesia y de la comunidad de los creyentes, el mensaje y el ministerio de la penitencia se dirigen a todos los hombres y mujeres, porque todos necesitan conversión y reconciliación. —»Reconciliación y penitencia», n. 13; vatican.va
Moral y Luces 