Actualizado 7 junio 2010
Fue el primer cristiano de Shangai, discípulo y gran amigo personal de Matteo Ricci, el apóstol de China. Fue personaje influyente de la corte del Emperador, hombre culto entre los cultos de su época, hábil político y sabios consejero, pero sobre todo fue un santo, un hombre que amó profundamente a su fe cristiana y a su patria. Ahora se están dando los primeros pasos para su Beatificación, que esperemos llegue a buen puerto.
Cuando leemos que hoy en día Shanghai es una de las zonas de China donde la Iglesia florece con más vigor (150.000 católicos, 78 sacerdotes, 60 seminaristas, in crescendo), si después consideramos los avatares por los que dicha Iglesia ha pasado, especialmente en el siglo XX, de triste memoria para los chinos, pero también antes, y lo dignamente que ha sobrevivido, nos damos cuenta de las bases tan sólidas que pusieron los Jesuitas que allí llegaron el el siglo XVII. La primera de ellas fue el poner el ojo en un personaje de tanta valía que, convirtiéndose en el primer cristiano, sería la piedra angular (de tejas para abajo, pues de tejas para arriba es Cristo, claro está) de aquella Iglesia y dejaría un ejemplo que ha sobrevivido a los siglos. Los Católicos nunca se han olvidado de él y ahora, con más libertad que en décadas pasadas, quieren verle camino de los altares.
Xu Guangqi nació en Shanghai en 1562. A la edad de 19 años, pasó 
la primera etapa del sistema chino de examen de servicio civil y recibió el grado de shengyuan (licenciatura). Sin embargo, no pasó el segundo grado, juren o maestría, hasta el 1597, e incluso entonces el conseguirlo fue casi un milagro. Parece ser que cuando el jefe examinador Chiao Hung (1541-1620), preocupado por no poder encontrar a un candidato destacado para el “graduado número uno”, empezó a revisar los exámenes de los candidatos rechazados, sorprendiéndose al encontrar los excelentes ensayos de Xu Guangqi. Rápidamente elevado de la categoría de «no aceptado» a la posición “número uno», se convirtió en alguien bien conocido, pero le costó otros dos intentos en un período de siete años antes de pasar a la tercera etapa de jin-shi (doctorado), grado que obtuvo en 1604. A la edad de 42 años, , obtenido el doctorado, estuvo por fin preparado para obtener posiciones importantes en el gobierno, cosa que ocurrió rápidamente.
Xu había nacido en una familia cuyas finanzas estaban en desorden. Aunque su abuelo había amasado una pequeña fortuna a través de relaciones comerciales, los terrenos de la familia habían sido saqueados por los piratas japoneses que habían atacado la zona de Shangai entre el 1551 y el 1557. La división de las propiedades de la familia entre los varios parientes llevó también a un mayor empobrecimiento. El padre de Xu se dedicaba a la agricultura y la enseñanza para llegar a fin de mes, mientras que su abuela y la madre aumentan los ingresos con el hilado y el tejido. Por pura necesidad, Xu combinó su preparación para los exámenes de la función pública con puestos de trabajo en la agricultura y la artesanía. Los rumores sobre nuevas incursiones de piratas japoneses también lo llevaron a prestar atención a los asuntos militares y estudiar los problemas de la defensa marítima.
Se dio cuenta de que la dinastía Ming era diez veces más débil militarmente que la cdinastía Song (Sung o Soong, 960-1279) que había sido conquistada por los Mongoles. La cuestión de cómo hacer la dinastía próspera y fuerte absorbió una gran parte de su pensamiento. Influido por las teorías tradicionales chinas, se convenció por el año 1597 que sólo a través del énfasis en la agricultura China podría ser próspera, y sólo a través de una adecuada formación y unas fuerzas militares bien equipadas la dinastía Ming podría ser fuerte. Según contaba su único hijo, Xu Guangqi albergaba un profundo sentido de patriotismo hacia la nación china. Con su interés en la agricultura, artesanía, tecnología y artes militares, poco a poco desarrolló un espíritu científico y una actitud innovadora. Su hijo dice que Xu Guangqi regularmente investigó las fuentes antiguas y evaluó los registros contemporáneos sobre la economía nacional. Tomaba notas voluminosas y reunió información variada en materia económica.
A comienzos del siglo XVII, la dinastía Ming era no sólo 
económicamente, y militarmente débil, sino también políticamente corrupta. Las habilidades de los emperadores habían ido degenerando y los eunucos habían ido ganando poder. Los funcionarios chinos eruditos estaban preocupados y el destino de la nación se convirtió en inquietud. Algunos de ellos formaron grupos partidistas para promover las reformas necesarias, otros se refugiaron en el interés por el budismo y el taoísmo. Es así como algunos ilustrados empezaron a interesarse por el Gran Oeste (Europa), del cual el misionero jesuita Matteo Ricci (1552-1610) y sus compañeros habían traído noticias a China a partir de 1583. Fue en este clima político e intelectual que Xu Guangqi se convirtió a la fe católica.
Hubo varios factores que contribuyeron a la conversión de Xu. En primer lugar, los nuevos conocimientos sobre una Europa bien gobernada atrajeron su profundo interés. En 1603, Xu estaba ya convencido que la religión católica podría complementar el confucianismo, reemplazar el budismo, y facilitar el «buen gobierno». Estaba convencido de que la nueva religión podría hacer el corazón de cada chino sincero y honrado, recreando así una sociedad noble en China. En segundo lugar, Xu admiraba el estilo de vida de los misioneros jesuitas como Ricci, Lazare Cattaneo (1560-1640), y Joao de Rocha (1566-1623). Afirmó que el estilo de vida santa de los jesuitas era comparable a la de los sabios idealizados en la literatura Confuciana a través de los siglos. En tercer lugar, Xu estaba buscando el significado de la vida y la muerte, y se encontró con que la existencia de un Dios personal cristiano le trajo la paz de la mente. En cuarto lugar, Xu estaba fascinado por la ciencia y la tecnología europeas que trajeron los jesuitas a China. Estaba particularmente interesado en la geografía occidental, matemáticas, astronomía, mecánica, hidráulica, y las artes militares. En cada uno de los campos, China tenía sus propios logros, pero se habían quedado atrás.
En quinto lugar, los misioneros jesuitas, bajo la dirección de Ricci, habían adoptado una política cultural de inculturación con el Confucionismo. Esta decisión había sido tomada por el respeto hacia la tradición china, y sabemos que le trajo no pocos quebraderos de cabeza al Padre Ricci en su Europa natal. Al darse cuenta de que la política de europeización adoptadas en el ámbito no tenía ningún futuro en China, la inculturación permitió el uso de la terminología tradicional china para expresar las ideas religiosas del cristianismo, lo que a su vez permitió a los conversos chino a continuar su participación en el ejercicio de los ritos tradicionales cívicos Confucianos. Este modo de hacer las cosas impresionó a los intelectuales chinos y les hizo pensar que el catolicismo y el confucionismo eran complementarios. Según Xu, la llegada de los jesuitas fue motivada por el hecho de que «se dieron cuenta de que el confucianismo también enseñaba la doctrina de servicio para el cielo y el cultivo de la mente individual.» En China, un funcionario erudito confuciano ppodía adherirse a cualquier fe religiosa siempre y cuando cumpliese con sus obligaciones sociales y políticas para con el emperador y el Estado. Por tanto, la política de inculturación cultural hizo posible que algunos funcionarios eruditos chinos, como Xu Guangqi, Li Zhizao (1565-1630), Yang Tingyun (1557-1627), llevasen a cabo los cambios necesarios dentro de la tradición china.
Por último, pero lo más importante, la conversión de Xu Guangqi fue posible porque ocurrió en momentos en que los chinos no tenían ningún conocimiento de primera mano acerca de Europa. Tampoco sabían nada sobre el Patronato Portugués, que fue, según palabras de George H. Dunne, la unión entre la misión y el imperialismo colonial, querido por los reyes de Portugal. Siendo un idealista, Xu estaba más o menos convencido de que existía una utopía en Europa. No conocía la realidad europea ni tenía conocimiento de la Reforma protestante que entonces estaba ocurriendo.
La conversión de Xu Guangqi a la fe católica fue, sin embargo, un importante capítulo en la historia de los contactos culturales entre China y Occidente. En el pasado, los escritores católicos en China y en Occidente en general han glorificado este evento inusual, pero algunos escritores chinos modernos tienden a rebajar su importancia y prefieren hacer hincapié en la preeminencia de Xu como científico y como autoridad en la agricultura. Durante su vida, Xu mismo parece haber tenido éxito en llevar a cabo su propia inculturación religiosa, es decir, en materia religiosa aceptó la fe católica romana y siguió las instrucciones de los padres jesuitas y en el ámbito de las obligaciones políticas y sociales para con el Estado, actuó como un intelectual oficial Confuciano en su servicio leal a la dinastía.
En las actividades políticas, Xu fue miembro de dos importantes cargos de la corte imperial Ming desde 1604 hasta 1621: la Academia Hanlin, que proporcionaba servicios literarios a la corte, y al Servicio Imperial de Supervisión de la Instrucción, que dirigía la educación del heredero el trono. Estas posiciones le proporcionaron un profundo conocimiento del funcionamiento interno de la corte, pero también lo aislaron de la lucha entre facciones que se convirtió en frecuente cuando la dinastía se debilitó. Probablemente sabía que él no estuvo exento de simpatías en la corte cuando defendió a los jesuitas de las acusaciones injustificadas en 1616. Aunque tuvo que respetar el plazo obligatorio de luto de tres años desde 1607 hasta 1610 después de la muerte de su padre en 1607, sus posiciones en estas oficinas se reanudarán en 1611 con los ascensos correspondientes. También se le asignaron algunas funciones especiales: en 1611 se le pidió enseñar los clásicos confucianos a los eunucos; en 1613 sirvió como un co-examinador para el examen jin-shi, y en 1617 fue enviado a la provincia de Ninghsia para otorgar la investidura imperial a un miembro de la familia imperial.
Antes de regresar a Shanghai en 1607 para observar el período de duelo, Xu recibió instrucción por parte de Matteo Ricci sobre matemáticas, astronomía y teología cristiana. Un resultado de estos esfuerzos conjuntos fue la preparación de una traducción al chino de los primeros seis capítulos de los Elementos de Geometría, de Euclides que se publicó en mayo de 1607. Era el primer libro científico occidental traducido al idioma chino. Después, también realizó una traducción al chino de una obra de trigonometría. Además, Xu escribió una posdata para un libro sobre la doctrina cristiana escrita por Ricci.
En su camino a Shanghai a través de Nanking, Xu también invitó a Cattaneo a establecer una iglesia católica en su ciudad natal. Esta iglesia se convirtió con el tiempo en un importante centro católico en Shanghai ya en el siglo XX. Mientras tanto, Xu utilizó el período de luto a participar en empresas agrícolas: Plantó la batata, que se introdujo en China desde América, y abogó por la plantación generalizada con el fin de hacer frente a la sequía o de inundaciones. Él promovió la siembra de nabos para la alimentación también. Reconociendo que los sauces que salpicaban el paisaje sólo tenían efectos estéticos, aconsejó a los agricultores plantar un árbol de hoja perenne y árboles de bambú especial ya que ambos tenían valor económico real. Por otra parte, al descartar el mito antiguo, demostró sin lugar a dudas que el algodón podía ser plantado en el norte de China y que la industria textil podría establecerse allí y tener ganancias. Cuando le llegó la noticia de la muerte de Matteo Ricci, Xu hizo los preparativos para su regreso a Beijing (Pekín) y estuvo presente cuando cuando el ataúd de Ricci fue enterrado el 1 de noviembre 1611, en el Día de Todos los Santos.
Desde 1611 en adelante, Xu continuó su labor para introducir el conocimiento científico occidental y tecnológicos en China. Con la ayuda de los jesuitas, publicó en 1612 un trabajo sobre el sistema occidental de conservación de agua y riego. En ese momento, él también hizo un intento infructuoso para que el tribunal Ming contratase a los jesuitas para la reforma del calendario lunar chino, en el que se basaban muchas de las actividades agrícolas.
En julio de 1616, Xu fue llamado rápidamente a la capital. Fue en ese momento que un funcionario conservador en Nanjing inició la persecución y expulsión de los jesuitas. Las celebraciones privadas de la iglesia y las conversiones rápidas había fomentado las sospechas de los servicios secretos. Xu defendió con valentía a los misioneros, ofreciéndose a recibir el castigo si había algo de cierto en las acusaciones falsas. Su petición al trono, el Chang Hsueh-Pien-su (Memorial sobre Enseñanzas occidental), es el documento más importante en la historia temprana de la Iglesia Católica china. Finalmente, Xu, junto con Li Zhizao y Tingyun Yang, fueron capaces de proteger a los jesuitas que no estaban involucrados en el episodio de Nanjing.
Xu terminó sus años en retiro forzoso en 1628 cuando subió al trono el emperador Chong Zhen, el último de la dinastía Ming. En cinco años, Xu ascendió desde el puesto de viceministro en el Ministerio de Ritos al de Gran Secretario en el gabinete imperial y al mismo tiempo el Ministro de Ritos. A pesar de haber alcanzado gran prestigio, otros secretarios más antiguos en el gabinete imperial monopolizaban el poder político, por lo que Xu decidió concentrar sus esfuerzos en la Oficina del Calendario, del que también era el jefe. Al completar la reforma del calendario chino, desde 1629 hasta su muerte en 1633, se ganó la gratitud eterna del pueblo chino. Para dicha tarea, hizo venir a los jesuitas para ayudar. Él no sólo salvaguardó la posición de los hijos de San Ignacio en China, sino también allanó el camino para el jesuita alemán Johann Adam Schall von Bell (1591-1666) para convertirse en influyente en los comienzos de la dinastía Manchú. Extraoficialmente, todavía se hace referencia a este calendario hoy en día cuando el pueblo chino en todo el mundo celebran el Día anual de Año Nuevo lunar. Xu falleció el 08 de noviembre 1633 y sus descendientes continuaron activos en la Iglesia católica en China. Una pariente lejana de undécima generación fue la esposa del presidente Chiang Kai-shek, Song Meiling, fallecida en 2003.
exilio en Suecia. Con The Queen and I (La Reina y yo) contrapone dos mundos, la monarquía del Sah y la revolución islámica (1979) que dio lugar al exilio del Sah y a la llegada del régimen teocrático de Jomeini. Lo hace a través de una serie de encuentros con la viuda del Sah, Farah Diba, que ha vivido treinta años en el exilio, los últimos en Francia.
Moral y Luces 
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